En su primera aparición, la Madre Virgen con su Niño, entrega y enseña la devoción del Santísimo Rosario en Fangeaux (Francia) a Santo Domingo, fundador de la Orden de Predicadores Dominicos. A partir de esta aparición es nombrada como Virgen del Rosario. Fueron diez y ocho apariciones posteriores efectuadas hasta el año 1558 en dos lugares de Francia: la ciudad de Lourdes y el pueblo de Fátima.

La Virgen del Rosario tiene su fiesta fijada en 7 de octubre por disposición del Calendario de la Iglesia Universal. Su devoción fue instaurada en Yanacancha en donde, don José Malpartida le erige su iglesia conocida como la del Rosario.

El Santo Niño Jesús de Praga
(Primer domingo de junio)

El primer domingo de junio de cada año, con masiva concurrencia de niños de las escuelas locales, se efectuaba el homenaje al Santo Niño Jesús de Praga, traído por los checos. La tierna efigie de dulce rostro chaposo y pelos rubios, está ataviada con alba túnica de adornos dorados, cubierto con hermosa capa pluvial; lleva corona de oro sobre su cabecita de cabellos rubios; su manita derecha está en acto de bendición y, la izquierda, sosteniendo un globo terráqueo, símbolo de su omnipotencia. Fue patrono de los niños cerreños, venerado por las madres que “entregaban” a sus hijos para su santa protección. Cuando morían, eran enterrados con su hábito. El acontecimiento era festejado porque se afirmaba que el niño había subido al cielo a integrar las huestes angelicales de Dios.

La Fiesta de Cuasimodo
(Domingo siguiente a la Pascua de Resurrección)

Desde mediados del siglo XIX, la iglesia, en cooperación con la Beneficencia Pública celebraba con gran pompa la “Octava de Resurrección” –domingo siguiente a la Pascua de Resurrección- que se conocía como la Fiesta de Cuasimodo. Cuasimodo es una expresión de religiosidad popular definida por el Papa Juan Pablo II como: “Verdadero tesoro del pueblo de Dios”.

Procede del latín Quasi modo que significa “al modo de” y corresponde a las primeras palabras de la antífona: “Quasi modo géniti infantes”. Es decir: “Como niños recién nacidos que buscan la leche pura del espíritu, para que crezcan y tengan salvación ya que han gustado la bondad del Señor”. Una fiesta extraordinaria. Ese día se celebraba misa solemne en Chaupimarca con panegírico y todo; después se sacaba en procesión al Cristo Resucitado en la Santa Eucaristía. A ella asistía todo el mundo.

El celebrante llevaba, al Santísimo con las hostias consagradas; lo acompañan los fieles en reverente procesión; los miembros de la cofradía, con pañuelo a la cabeza en reemplazo de los sombreros, en señal de respeto y, esclavina tomada de la vestimenta sacerdotal. Ambos elementos, de color blanco con ribetes amarillos (colores papales). Durante el recorrido, la cruz preside la procesión llevando bajo palio al sacerdote. Escoltan los estandartes de las hermandades religiosas. La campana anunciará la llegada de la procesión a los Hospitales.

Las cofradías religiosas de la ciudad elegantemente vestidas, misales, velos y lábaros bordados en oro en los que señalaban el nombre de la congregación y su fecha de fundación. “Las Hijas de María”, el “Sagrado Corazón de Jesús”, la de la “Virgen del Carmen”; la “Hermandad del Niño Jesús de Praga”, de la “Virgen del Perpetuo Socorro”, de la “Virgen de Fátima” de la “Virgen del Tránsito”. Las bandas de músicos se turnaban para tocar y una atronadora algarabía de cohetes estremecía el Cerro.

Era para ver. La procesión se dirigía a La Esperanza donde se atienden a los obreros accidentados en las minas; se les hacía besar el sagrado cuerpo de Nuestro Señor y se les administraba la comunión. Era un momento de gran emoción porque todos sabemos que esos hombres jamás reciben el auxilio de Dios como aquel día se lo ofrecía el cura. Después la procesión llegaba al Hospital Carrión. Aquí la ceremonia era especial.

A la puerta, adornada de flores, cadenetas y banderas se ubicaban el Presidente y los directivos de la Beneficencia, acompañados de distinguidas damas y guapas señoritas de nuestra sociedad que además de portar ramos de flores tenían sendas bandejas sobre la mesa con bocaditos de todos los sabores. En un determinado momento, todos en fila, comenzando por el Prefecto y las autoridades con sus correspondientes esposas, dejaban sobre un plato, sus óbolos en dinero contante y sonante. ¡Había que ver aquello!.

Cada uno de los invitados no quería quedar mal en la contienda por lo que aportaba lo mejor que podía. Allí estaban los dueños de las minas más ricas de Pasco, que es como decir los más ricos del Perú; hacendados y comerciantes nacionales y extranjeros que para que no se hable mal de ellos, dejaban sus buenos aportes. Generalmente el que más aportaba era Fernandini, el más rico. ¡No hay nada que hacer, era el minero más generoso!. También estaban Escardó, Mujica Carassa, Proaño, los hermanos Gallo Díez, Bertl, Nicander, los Rizo Patrón, Aspíllaga, Arias Carracedo, los Gallo, Arias Franco, los Pflucker… todos con sus señoras.

Había que ver lo generosos que se ponían. Cada uno de los oferentes tras cumplir con depositar su óbolo, recibía de manos de las señoritas un clavel que colocaban en la solapa. Eso no era todo. Cada familia que se respetara, enviaba al Hospital, sábanas, frazadas, ropa interior, toallas, pañales, camisas, pañuelos, ropones, vajilla, utensilios de cocina, de aseo y, mucha comida. Enormes cantidades de frutas, papas, verduras, conservas… todo lo que el Hospital necesitara. El monto de las donaciones familiares y demás regalos era publicado al detalle por los cinco periódicos de la ciudad, por eso que para no “quedar mal”, aportaban con gran generosidad.

Aunque parecido, otro es el tema referido a los santos barriales de la ciudad minera que se veneran en sus correspondientes capillas: Huancapucro, San Atanasio, San Cristóbal, Curopuquio, Uliachín, Santa Rosa, “Paragsha”,…

De inmediato, las damas de sociedad conformaron una congregación que tuvo notables consecuciones en beneficio de la clase necesitada. El logro que aumentó su popularidad fue la construcción de un altar muy especial en la iglesia Chaupimarca. Los artistas locales forraron interiormente la hornacina de su altar con abundantes piritas de plata refulgente, cuyas facetas emitían resplandores llamativos al reflejo de la luz. Era el más preciado altar de la iglesia.

Allí la pusieron a Ella. Alta y hermosa con su límpida mirada, las manitas empalmadas, cubierta con una alba túnica que la cubre desde la cabeza y una cinta celeste aprisionándole la cintura; desde el brazo izquierdo un enorme rosario con cuentas de plata. Debajo, en actitud de reverente oración, la niña campesina santa Bernardita Soubirus.

Para hacernos una idea de la manera cómo se celebraba aquel acontecimiento, citamos textualmente la crónica del 12 de febrero de 1905, aparecida en “El Minero Ilustrado”, que dice los siguiente: “Con verdadera pompa se celebró la misa en honor de “Nuestra Señora de Lourdes” en la iglesia de San Miguel de Chaupimarca, a devoción de la señora Julia Pastor de Peña. La hermosa gruta que forma el altar dedicado a la Virgen estaba adornada con profusión de flores artificiales y multitud de luces, coronando su parte alta un hermoso monograma formado con focos de luz eléctrica.

Lucía un hermoso bendón de raso celeste pintado al óleo por la señora Herminia P. de Yantscha. La misa fue celebrada por el R.P. Pacomio de la orden de los SS.CC asistido por los presbíteros Arrieta y Delgado. La parte musical compuesta de canto, piano, violín y flauta corrió a cargo de la señora Julia Pastor de Peña, señoritas Mercedes Wilson, Antonieta, Manuela y Josefina Peña y de los señores José L. Coloma; J. Hartmann y T. Balarín, quienes ejecutaron con gran maestría la magistral y clásica misa de Luiggi Bordese, hermosa composición digna de la majestad del culto divino.

El panegírico pronunciado por el Vicario y Párroco doctor Merggeliza, estuvo a la altura de su sagrado ministerio, alabando la historia de Francia, estableciendo el sentido contraste que ofrece la nación de Carlo Magno, Clodoveo, Juana de Arco y las Cruzadas con la República de hoy, hostil al sentimiento religioso”. Con el mismo entusiasmo con que los españoles festejaban a su matrona, los franceses hacían lo propio con fiestas especiales a partir del 11 de febrero de cada año.

Enterados que la Virgen había aparecido en los interiores de Lourdes, los mineros la nombraron su matrona y le construyeron un altar a la entrada de la mina que, precisamente se denomina Lourdes; la más grande e importante de la compañía norteamericana “Mining Company”. Ella sigue siendo la amorosa y milagrosa matrona de los mineros. Por lo que sabemos, el nuestro es el único lugar donde se reverencia el recuerdo de la Virgen de Lourdes. Así lo hace notar la iglesia católica en sus publicaciones.

La Virgen del Tránsito
(15 de agosto)
A mediados del siglo XIX, en la península de los Balcanes, se conformó el Imperio Austro – húngaro, con varias naciones que a lo largo del tiempo fueron separándose para formar estados autónomos: Austriacos, húngaros, croatas, slovenos, servios, checos, montenegrinos, bosnios, dálmatas, yugoeslavos…

En nuestra tierra se aglutinaron en Consulado del Imperio Austro Húngaro. Cada grupo de estos trajo al santo de su devoción aunque todos estaban de acuerdo en venerar, como la principal, a la Virgen del Tránsito. En el altar mayor del oratorio que habían erigido en la plazuela Ijurra, presidía la fe de los fieles que allí llegaban. Era un oratorio sobrio y acogedor a manera de una ermita austriaca; techo a dos aguas con un campanario central en cuyo borde interior había una marquesina donde se leía: “Beneficencia Slava”.

Frontispicio con entrepaños, jambas, dinteles y umbral de madera sobre piedras talladas: sólida puerta de caoba con interior de ponderada elegancia; altar mayor, cubierto con fina lencería blanca y una serie de candelabros y palmatorias de plata resguardado por ángeles, con la santa imagen de la Virgen. Era una tabla que registraba una copia perfecta del cuadro “El tránsito de la Virgen”, pintado por Andrea Montegna que se exhibe en una de las salas del Museo del Prado.

En ella se ve a la Virgen María ascendiendo al cielo en el momento de su muerte, con una escolta de arcángeles, ángeles, delfines y querubines, en instante en que Cristo la recibe. Los apóstoles portan en sus manos: la palma, el libro de difuntos, el incensario y los cirios, rindiendo así el último homenaje a la Virgen María.

La santa misa con que se recordaba este pasaje glorioso, era celebrada con una unción extraordinaria, magnificada por la extraordinaria orquesta sinfónica slava, coros y cantantes notables. En la homilía correspondiente, el celebrante recordaba la descripción de la muerte de la Virgen, realizada por San Juan Damasceno -uno de los escritores más famosos de la iglesia católica- cuando dice:

“La Madre de Dios no murió de enfermedad, porque ella, por no tener pecado original (Fue concebida inmaculada: o sea sin mancha de pecado original) no tenía que recibir el castigo de la enfermedad. Ella no murió de ancianidad, porque no tenía por qué envejecer, ya que no le llegaba el castigo del pecado de los primeros padres: envejecer y acabar por debilidad. Ella murió de amor. Era tanto el deseo de irse al cielo donde estaba su Hijo, que este amor la hizo morir”.

Como el recinto del oratorio era pequeño, los fieles se aglutinaban en el ámbito de la plazuela, adornada previamente con guirnaldas y flores alusivas. También estaban las bandas de música invitadas, alegrando los festejos donde los austro-húngaros “botaban las casa por la ventana”. Durante toda una semana, a partir del día central, 15 de agosto, se realizaban conciertos y recitales además de conferencias y novenas religiosas.

Hasta ahora, con gran recogimiento y devoción, se sigue celebrando estas efemérides católicas en su iglesia de San Juan, erigida por la Compañía Cerro de Pasco Corporation, en reemplazo del oratorio de la Plazuela Ijurra que ellos habían echado por los suelos para continuar con los trabajos del “Tajo Abierto”. Era una de las fiestas más sonadas de la ciudad. La iglesia recuerda esta fecha con el nombre de Asunción de la Virgen.

La Virgen del Perpetuo Socorro
(27 de junio)
Así como los austriacos trajeron consigo a la Virgen del Tránsito, los húngaros trajeron a la Virgen del Perpetuo Socorro, conocida en el Oriente bizantino como la Madre de Dios de la Pasión. Era copia de una famosa pintura que se venera en Constantinopla. Su carácter más notable es que, en el cuadro, se ven unas letras griegas. Las iniciales al lado de la corona de la Madre la identifican como la “Madre de Dios”.

Las iniciales al lado del Niño “ICXC” significan “Jesucristo”. Las de la aureola del Niño: owu significan “El que es”, mientras las tres estrellas sobre la cabeza y hombros de María, indican su virginidad antes del parto, en el parto y después del parto. Las letras más pequeñas identifican al ángel a la izquierda como “San Miguel Arcángel” que sostiene la lanza y la caña con la esponja empapada de vinagre, instrumentos de la pasión; el de la derecha, es “San Gabriel Arcángel” que sostiene la cruz y los clavos.

Los arcángeles no tocan los instrumentos de la pasión con las manos, sino con el paño que los cubre. El artista redondeó la cabeza y el velo de la Madre para indicar su santidad. El fondo dorado, símbolo de la luz eterna da realce a los colores vivos de las vestiduras. Para la Virgen, el maforion (velo-manto) es de color púrpura, signo de su divinidad, mientras que el traje es azul porque indica su humanidad. En este retrato la Madona está fuera de proporción con el tamaño de su Hijo porque es -María- a quien el artista quiso enfatizar.

La Santísima Virgen del Carmen (Matrona de España) (16 de julio)

Damas y caballeros emperifollados con abrigadoras prendas de lana, chalinas, y bufandas y sombreros y guantes y manguitos. Las bebidas calientes circulaban pródigas a cargo de solícitos mozos. Ponches de coco, mixtelas y suave jerez, para ellas; mistral, manzanilla, ajenjo, y pisco, para ellos. Todo bajo control. Tenían que estar sobrios para el día siguiente.

Emocionados se abrazaban y brindaban bulliciosos cuando a las doce de la noche un clarín estentóreo seguido de ensordecedores cohetes, anunciaba la llegada del día central. Las bandas en contrapunto –una detrás de otra- hacían escuchar alegres composiciones populares. Los españoles entonaban su canción nacional, después, emotivos discursos con enternecedoras remembranzas. Un poco más tarde los principales y sus mujeres se retiraban a descansar mientras el pueblo se alegraba como nunca.

Ven Señora a quien adora
el indio y el español
que se halla sin vida el sol
mientras no llega la aurora.

Con tu venida mejora,
las luces que al mundo envía;
que mucho que con dos soles,
nos parezca grande el día.

Ven Señora Amada,
reina de nuestras vidas,
luz de nuestra existencia,
Salvadora Omnipotente.

En este tu día amado,
derrama tu excelsitud,
a raudales hacia tus hijos
que te adoran sin medida.

Virgen del Carmen, bendita,
Reina de nuestra ciudad,
coronada con su nieve,
adornada con su plata.

Desde las primeras horas del Día Central anunciado por resonantes bombardas desde las alturas del Uliachín –cerro tutelar de la ciudad- los invitados han llegado al adornado oratorio de la Virgen ubicado al costado izquierdo del edificio español. Allí está Ella, resplandeciente en su hermosura divina. Ha sido traída de España a fines del siglo XVI y, desde entonces, preside la fe de los españoles residentes. La colocan sobre un anda con peana de plata y terciopelo marrón para transportarla hasta la iglesia matriz de Chaupimarca.

Ubicada muy cerca al Altar Mayor preside la ceremonia. La misa solemne es cantada con tres sacerdotes venidos de Lima. Están presentes todas las autoridades, las hermandades religiosas, el pueblo católico y, ocupando el coro, la gran orquesta slava dirigida por Markos Bace, extraordinario músico austriaco, la soprano Sofía Amich, la contralto Emilia Kamerer y el barítono Abel Drouillón, de la misma nacionalidad, que interpretarán piezas selectas de música religiosa.

Llegado el momento de la Homilía, el sacerdote ha dicho que se esté cumpliendo con un deber cristiano de rendir homenaje a la “Stella Maris”, la Virgen del Monte Carmelo que, el 16 de julio de 1251, en Cambridge (Inglaterra), entregara su escapulario al general de la orden, Simón Stock, con las palabras siguientes: “Toma, amado hijo, este escapulario como símbolo de mi confraternidad y especial signo de gracia para vos y todos los carmelitas; quienquiera que muera con esta prenda, no sufrirá el fuego eterno. Es el signo de la salvación, defensor de los peligros, prenda de la paz y de esta alianza”.

El sacerdote ha puntualizado que todo aquel que llevare el escapulario, tendrá una protección especial en el momento de su muerte. Caló tanto en el ánimo de la ciudadanía esta afirmación que una gran cantidad de mujeres llevaban el hábito bendito; las que morían, eran amortajadas con el hábito de la Virgen el Carmen.

Finalizada la misa solemne, ya de vuelta a su oratorio, era sacada en procesión por las calles céntricas. En su recorrido recibía múltiples manifestaciones de acatamiento y veneración. Cohetes y banda de músicos animaban al acto religioso y daban alegría al pueblo. En la tarde, auspiciado por el “Círculo Taurino”, en la plaza de toros se han presentado los más notables diestros españoles, mejicanos y peruanos de la época, en un lleno impresionante.

Las señoritas de la sociedad cerreña han participado en el desfile con carros alegóricos, ataviadas de manolas, con elegantes vestidos, peinetas, mantones, sombreros cordobeses. En los balaustres de las carretas se lucen las banderillas y enjalmes que ellas han confeccionado para la corrida. Durante todo un mes se realizarán corridas debidamente programadas.

En otros escenarios especiales se han realizado peleas de gallos con grandes apuestas; en los amplios salones de la Beneficencia –llegada la noche- se presentan. a teatro lleno, los más prestigiosos conjuntos españoles de zarzuela. La fiesta recién culminaba al cumplirse el mes.

La Virgen del Carmen sigue teniendo –como antaño- una respetable cantidad de fieles que magnifican su festividad. Su vigencia es tanta que el Colegio Industrial Femenino Nº 31, por consenso de profesores, alumnos y padres de familia, le han denominado con su santo nombre a iniciativa de su directora, la profesora Victoria Vizurraga Cuenca. Con mucho honor y prestancia, la comunidad carmelita, honra a su matrona.

Santa Rosa de Lima

Los recién llegados, fieros aventureros de armas tomar: truhanes, proxenetas, tahúres, golfos, patibularios, malvivientes en general -hombres de horca y cuchillo- se mezclaron con alucinados gambusinos deseosos de enriquecerse con los ocultos tesoros de la tierra. Se superó fácilmente los cincuenta mil habitantes. La producción era de tal envergadura que los más ricos compraron títulos nobiliarios y legitimaron sus bastardías. Hubo cinco marqueses, dos condes y muchos caballeros. Los nobles cuidaban a sus mujeres como al más preciado tesoro.

El juego, el trago y las mujeres, pasaron a dominar el paisaje humano. Después del trago y el juego, a los aventureros los emparejaba una común y urgente necesidad: las mujeres. Las pocas de la ciudad, esposas, ancianas y hasta niñas, eran deseadas con voraz apetito lascivo, originando sangrantes atropellos cuyo común denominador era la violación.

Para atenuar esta plaga imparable, las autoridades abrieron la ciudad de par en par. En poco tiempo ésta se pobló de busconas, meretrices y chuchumecas que establecieron sus lupanares en estratégicos puntos de la ciudad. Naturalmente, éstas y éstos, ocupadas en sus celebraciones carnales, para nada se preocuparon de las evocaciones pías y religiosas.

Amarillentos papeles de la época, cargados de referencias escatológicas, nos relatan casos puntuales de abusos que los españoles cometían con los aborígenes. El más común: el robo de esposas e hijas para convertirlas en sus barraganas. Muchos de los que reclamaron fueron muertos instantánea, alevosa e impunemente. Los dramas luctuosos de abuso y lascivia se propagaron de tal manera que no había día sin que hubiera muertos y heridos. Así las cosas, ocurrió un caso que mucho llamó la atención de los pobladores.

Un anciano cacique lugareño, padre de dos atractivas doncellas codiciadas por su belleza y honestidad, recibió la visita de dos hermanos españoles que le solicitaron fueran a servirlos a la casa que ambos compartían en parte visible de la ciudad. El cacique –fiel creyente de los preceptos religiosos que le habían inculcado- sospechando que las convertirían en sus concubinas, con el mayor de los comedimientos les contestó que no podía aceptar ese pedido y que más bien les procuraría un par de señoras mayores para que los atendieran.

Todo fue escuchar la respuesta y, enceguecidos de ira, atacaron salvajemente al anciano. Estaban a punto de matarlo cuando el grito desgarrado de las chicas invocando la ayuda de Dios produjo un milagro. Los abusivos, como movidos por una fuerza extraña, rodaron por los suelos víctimas de convulsiones arrojando espuma por la boca. Parientes y amigos que llegaron convocados por la estentórea grita, vieron que el ataque que los estaba martirizando se complicaba con una hinchazón que empezando en los pies subía por piernas y muslos hasta el estómago que terminaba inflándose como un globo.

Ya convertidos en odres monstruosos, los ojos abiertos terroríficamente, se produjo la explosión del vientre abotagado con hedionda fetidez. Los presentes nada pudieron hacer por evitar el desagradable espectáculo. Las piltrafas de los cuerpos desgarrados, estuvieron todavía un buen rato revolcándose sobre su miseria excrementicia para quedar inmóviles reducidos a carroña repugnante.

El caso fue conocido inmediatamente. En poco tiempo cayeron en cuenta que los casos de los dos abusivos no eran los únicos; muchos otros se descubrieron después. Lo dramático del caso es que el extraño padecimiento sólo atacaba a los españoles; los indios, sus familiares y los negros, permanecieron ilesos. Muy pronto la extraña dolencia se convirtió en una peste incontrolable. El mal era tan cruel que lo más que duraban las víctimas era de dos a siete horas. Los médicos no daban con el mal. A todas horas se escuchaba el dramático claveteo de negros ataúdes. El hedor a muerte había invadido el ambiente minero.

A la vuelta de cada esquina aparecía un entierro y en la iglesia de Santa Rosa no se cantaba sino misas de difuntos. Las extremaunciones llegaban tarde en auxilio de los agónicos. El único cura de la ciudad minera tuvo que abreviar los latines para poder cumplir con todos los enlutados feligreses. Las víctimas del raro mal fueron más de cien españoles. La ciudad minera estaba completamente alarmada.

Los siete pecados capitales habían invadido a la ciudad minera alarmando a las almas pías y cristianas. Así las cosas, el 28 de octubre de 1746, la tierra se sacudió como un potro desbocado en un terremoto dantesco. Casas, rancherías, chozas e ingenios cayeron por los suelos; inclusive, todas las paredes de la primera iglesia cerreña de Santa Rosa se vinieron abajo, salvándose solamente la imagen de “Taita Caña”, Cristo milagroso que desde entonces prodiga sus bendiciones a sus fieles creyentes en el hogar de la familia Patiño.

Los más terrorífico de aquel día, fue el hundimiento total de la mina del rey, en las intersecciones de “Matadería” y “Algo huanusha” con trescientos hombres dentro. Jamás fueron rescatados. La secuela de terror fue tal que, los habitantes decidieron erigir una nueva iglesia en lugar de la destrozada de Santa Rosa.

Optaron por el centro de la ciudad, y se pusieron a trabajar. Reconfortados los fieles, en respetuoso consenso, cobijaron a nuestra ciudad bajo el cuidado del Arcángel San Miguel y, por unánime acuerdo, levantaron su templo en la plaza mayor de la ciudad minera y, cada 29 de setiembre le rendían pleitesía y acatamiento. Estábamos a la mitad del siglo XVIII.

Más sosegada, la ciudad finaliza este siglo y, para el siguiente, XIX, transcurre su primera mitad en medio de un ambiente de tranquilidad. Para entonces, nuestros gobernantes convencidos de que éramos dueños de inmensidades ociosas, sin producir, deciden traer mano de obra calificada de Europa para hacer producir nuestro territorio. Se hace despliegue de una agresiva publicidad en los países que atravesaban momentos dramáticos.

Cuando en 1850, se abren de par en par las puertas de nuestro país, una cantidad extraordinaria de europeos se aposentan en nuestra tierra. Llegan a trabajar en minas y comercio boyantes, y trayendo consigo a los santos de su devoción. Los españoles a la Virgen del Carmen, a la Virgen de las Nieves y a la Virgen del Rosario; los franceses a la Virgen de Lourdes; los húngaros a la Virgen del Perpetuo Socorro; los checos al Niño Jesús de Praga; los austriacos a la “Virgen del Tránsito”, los italianos a San Francisco de Asís.

Cada una de estas agrupaciones humanas, reunidas en sus consulados, propagaron la fe de sus patrones y matronas que el pueblo acogió con cariño. Así, conjuntamente, unos con otros, celebraron sus fiestas patronales correspondientes de acuerdo a fechas fijadas por la Iglesia.

San Esteban (Primer Patrono del Cerro de Pasco)

La imposición de la religión católica comenzó con la fundación de ciudades, villas y pueblos. Cada uno de estos estamentos, fueron establecidos bajo la advocación de personajes del santoral católico a fin de que fueran reverenciados: “Vírgenes, santos, cruces, señores Jesuses, Cristos y Jesucristos”.

Así se funda primera ciudad española en América, “Santo Domingo de Guzmán”, capital de la República Dominicana, el 4 de agosto de 1496; “La Villa de San Cristóbal de la Habana”, en Cuba, en 16 de noviembre de 1519; “Ciudad de la Veracruz”, la primera de México, en 1519; “Nuestra Señora Santa María del Buen Aire”, en 1536, actualmente capital de la República Argentina; “Santa Fe de Bogotá”, el 6 de agosto de 1538, en Colombia; “Santiago de la Nueva Extremadura”, el 12 de febrero de 1541, capital de Chile.
En el Perú hicieron los propio: “San Miguel de Piura”, el 15 de agosto de 1532; “Ciudad de los Reyes del Perú” -así se llamó inicialmente a Lima- el 18 de enero de 1535; “Santa Ana de la Rivera de Tarma”, el 26 de julio de 1538; “San Juan de la Frontera de Chachapoyas”, el 5 de setiembre de 1538; la “Villa de la Asunción de Nuestra Señora del Valle Hermoso de Arequipa”, el 15 de agosto de 1540, etc.

Después de ciudades y villas, una terminante disposición del virrey Toledo, entre 1570 y 1572, dispone la fundación de pueblos para someter a los nativos a la práctica de la nueva religión y al régimen de explotación feudal.

Ordenó que fueran juntados todos los indios en los pueblos y no pudieran vivir en otros lugares. Los pueblos entregados a los “encomenderos” en pago de sus servicios a la conquista con enormes extensiones de tierra con todo y su producción, habitantes y animales. En reciprocidad, el encomendero debía disponer que un cura doctrinero impartiera el conocimiento y la práctica de la religión católica.

Esto se convirtió en abuso y exacción. Felizmente, el 12 de junio de 1720, se dio término a las nefastas encomiendas: “Los pueblos fueron centros habitacionales de carácter rural fundados a manera de ciudades y villas. La diferencia estaba en que, los pueblos, fueron lugares exclusivamente para indígenas. Todas las demás castas, españoles, negros y mestizos, quedaron prohibidos de fijar sus moradas en los pueblos. En cuanto a jerarquía, primero estaban las ciudades, después, las villas, luego, los pueblos. No tuvieron escudos de armas, ni calles ni plazas que estuvieron exornados con el boato de edificios públicos y eclesiásticos que lucieron ciudades y villas.”

Así nacieron: “Nuestra Señora de la Nieves de Pasco”, “San Juan Bautista de Huariaca”, “San Juan de los Cóndores” (Óndores), “San Juan de Yanacocha”; “San Juan Bautista de Yanacachi”; “San Pedro de Yanahuanca”; “Nuestra Señora de la Santísima Concepción de Vicco”; “Santa María Magdalena de Chinche”; “San Miguel de Pallanchacra”; “San Rafael de los Yaros”; “San Pedro de Pillao”; “Santa Ana de Tushi”; “San Francisco de Asís de Yarushacán”; “El Espíritu Santo de Chacayán”; “San Antonio de Rancas”; “Inmaculada Concepción de Tápuc”; “San Santiago de Antapirca”; “San Juan de Yanacocha”; “Santo Domingo de Angasmarca”; etc. etc.

Los pueblos, para mantener la fe estaban obligados a celebrar a su patrono o matrona durante tres días como mínimo. Los más solventes, señalados por el cura ejercían el rol de mayordomos, priostes, caporales, capitanes o lo que se llamare, afrontando el gasto de la celebración. ¡Habían nacido las “Fiestas Patronales”!. Hoy día con gran boato tienen plena vigencia en nuestro país.

El Cerro de Pasco fue puesto bajo la advocación -no de un santo como los demás- sino de dos y, hasta tres, como veremos. En el momento de nacer -1567- al efectuarse el primer denuncio de minas, San Esteban de Yauricocha. San Esteban, en homenaje al protomártir de la iglesia, muerto en santidad un lustro después que Jesús fuera crucificado y, Yauricocha, nombre quechua por estar entre una enorme laguna mineral.

Establecida con su flamante patrono, la ciudad inicia un exitoso camino en la producción minera; al siglo siguiente, olvidando la práctica de su veneración, sufre una calamitosa tormenta de nieve que la sepultó. En ese momento, los fieles, resentidos por la “indolencia” de San Esteban, adoptan -motu proprio- a Santa Rosa como matrona de la ciudad y le erigen su iglesia; el siglo XVIII, convertido en el centro de todos los pecados, sufre como castigo, el más apocalíptico terremoto del que se tiene memoria en el Perú. Echó por los suelos a la iglesia de Santa Rosa.

En ese momento construyen la iglesia de Chaupimarca, poniéndolo bajo la advocación de San Miguel Arcángel, Jefe del Paraíso y Príncipe de las Milicias Celestiales, vencedor del demonio y, a partir de entonces, guardián de la vida de sus habitantes. En ambos casos tuvieron que ocurrir sendos milagros que las crónicas de entonces relatan. Veamos cómo sucedieron ambos prodigios.

En la plenitud del siglo XVI los primeros aventureros que se arriesgaron a vivir en estas alturas tuvieron que enfrentar garras y picos de cóndores carniceros que los atacaban; la inclemencia de heladas nocturnas que convertían en carámbanos cuando se quedaban dormidos en las cuevas; el martilleo implacable de granizos que parecían huevos de paloma y traían por los suelos precarios aposentos; o el pasmo de la nieve que transformaba la superficie de estas tierras como dunas de blancura sobrecogedora; o rías implacables de nieve derretida o trombas de agua que caían todo el año, arrastrando todo a su paso. La tierra les cobraba un precio exorbitante como pago de las primicias que después habría de entregarles.

Así la explotación minera siguió adelante. ¡Mucho poder tiene la ambición!. Su producción es tan abundante que llama la atención del mundo entero. ¡Se ha iniciado el “boom” de la minería colonial en el Perú!. En 1620, con su riqueza al tope, se la denomina, “El Nuevo Potosí”. Ahora sabemos, por trabajos de notables estudiosos como el inglés John Fisher, que en aquel momento comenzamos a eclipsar al legendario yacimiento del sur.

La saca mineral es tan abundante y valiosa, que el mismo rey de España le confiere el título de: “Ciudad Real de Minas”. Todos los milagros de santos, ángeles y arcángeles y hasta los elementos de uso diario como vajilla, fuentes, jarras, espuelas, escupideras, y hasta las bacinicas estaban fabricados en plata. Pero el pueblo maravillado por los abundantes filones que encontraba, olvidó el homenaje a Dios y a su santo patrono. Se dedicó a vivir en pecado olvidándose de los mandamientos de la Santa Iglesia.

Así las cosas, ante la manifiesta indolencia del pueblo un día fue invadida por una nevada implacable que cayó once días y once noches consecutivas. La ciudad, convertida en una hermética cárcel de frío espantoso, paso a sufrir las consecuencias del fenómeno. Ancianos y niños murieron. Las gentes no podían atenuar el frío encendiendo estufas o fuegos salvadores. Los leños, champa, taquia, bosta y otros elementos que se utilizaban para estos casos, estaban sepultados o completamente mojados.

El hambre era inclemente. Desde siempre, el Cerro de Pasco ha vivido de la producción agrícola y ganadera de pueblos aledaños, pero en aquellos tiempos, los caminos habían desparecido sepultados por la nieve. Los moradores reconocieron cuánto era el peso de sus culpas para recibir tal castigo. Por eso, para merecer el divino perdón, sincronizaron rezos, cánticos, rosarios, misas y procesiones por las calles encharcadas.

Una mañana, por intercesión de un fraile franciscano que misteriosamente había llegado, tras los once días aterradores, el sol asomó sobre un cielo azul y las nubes desaparecieron como por encanto; entonces, al unísono y por consenso de arrepentimiento, optaron –motu proprio- elegir a su nueva matrona: Santa Rosa de Lima, que había obrado el milagro de detener la nieve.

El entusiasmo fue tanto que edificaron su iglesia en el barrio La Esperanza. Este fue el primer templo oficial que se registra en el archivo arzobispal. Desde entonces –treinta de agosto- conmemoraban aquella advocación con novenario masivamente concurrido en el que se agotaba cientos de pesos en ceras. Después de la misa solemne salía la pomposa procesión. Tras las andas del Santísimo y la Virgen, iba Santa Rosa, la matrona del pueblo minero.

El ciudadano francés don Teodoro Lagravere –según informan los periódicos de la época- tuvo que oblar al Convento sevillano trescientos ducados de oro y, además, una gratificación de 600 reales a la Hermandad de “Los Estudiantes”, sus depositarios. Cumplido el trámite que exige la Iglesia en estos casos, el piadoso ciudadano francés casado con la dama cerreña doña Carmen Cárdenas, consiguió que lo colocaran en lugar preferentemente y visible de la venerada iglesia de la Virgen del Rosario de Yanacancha. Actualmente recibe la presencia de los fieles inmediatamente de traspasado los umbrales del templo.

Llegado al Cerro de Pasco, en la página de LA PIRÁMIDE DE JUNÍN que daba cuenta del acontecimiento, se dice; “Este santísimo Nazareno es perfecto en el dibujo, modelado y tallado en notable equilibrio de su artística concepción final. Sobrecogedor y majestuosamente imponente en su dolor que mueve a reverencia y arrepentimiento» (Hernández Díaz). «El Nazareno está vivo antes de haber expirado, con la cabeza inclinada sobre el lado derecho, con los cabellos cubriéndole la cara, mirando a cualquier persona que estuviese orando al pie de Él, como que está el mismo Cristo hablándole y como quejándose de que aquello que padece es por él.»

“La composición del cuerpo fijado al madero por los tres clavos, le da serenidad y reposo; el canon alargado es aún manierista, perfecta síntesis entre la belleza clásica del cuerpo y el intenso realismo que dimana de él; el sudario envuelve suave las caderas, se anuda a un costado y se amontona rítmicamente en múltiples pliegues delgados, como corresponde a una tela muy fina pero recia, cuyo movimiento quiebra la quietud vertical”.

«Es una interpretación manierista por excelencia. Cristo apolíneo, sin apenas magulladuras ni heridas, salvo las de los clavos… y las producidas por la corona de espinas… Cristo triunfante en su belleza de Dios-Hombre, en la Cruz, símbolo de salvación más que de martirio» .
Con este Cristo se define el prototipo de los crucificados sevillanos. «Es sobre todo la obra de un genio en trance de inspiración. Es el Cristo más bello de la escultura barroca y una de las más hermosas realizaciones del arte universal”.

En la parte final de su descripción, el cronista, afirma: «Esta escultura se inspira en el natural; el rostro es muy expresivo, el cuerpo macizo y aplomado, el desnudo correctísimo, siempre realista; las telas caen con pesantez sin artificio, y la actitud reposada y serena, tiene una elegancia plena de naturalidad. Sobre todo esto, descuella su portentoso modelado, la calidad exquisita de su talla, tan perfecta como pocas veces la logró nuestra escultura».

El día de su entronización después de haber sido traído en procesión, se celebró una misa solemne cantada con la participación de tres sacerdotes venidos de Lima para la ocasión. Causó profunda sensación de recogimiento cuando lo sacaron en procesión de Semana Santa de aquellos años. A partir de entonces presidió todos los actos litúrgicos de estosa días de duelo en el distrito de Yanacancha. La Hermandad del Nazareno se ha comprometido desde aquellos tiempos a velar por su cuidado y el debido cumplimiento de los ritos que la iglesia ha determinado.

(En referencia a este tipo de calzados, nosotros siempre les hemos llamado “Chaplacos” a los huanuqueños y personas de la zona; ellos en reciprocidad nos decían “Shucuyes” a los cerreños). Estos son los artesanos que desde días antes han estado tejiendo artísticamente los ramos de palma en una gran variedad de figuras; desde las más simples hasta aquellas que, en primor de filigrana, revelan a artistas populares de gran habilidad.

El precio de cada ramo está fijado por el arte y la paciencia con que ha sido tejido; desde unos cuantos centavos hasta un sol. El caso es que todos los fieles compran sus correspondientes ramos con los que entrarán en la iglesia. A las once de la mañana, anunciada por las campanas, comienza la celebración solemne con la bendición de palmas y la homilía correspondiente.

Finalizada ésta, en un ambiente de fiesta y contento, sacan en procesión la imagen del Señor. Los fieles -mineros, sus esposas y sus niños- acompañan el cortejo blandiendo palmas y entonando cánticos de Hosannas y Aleluyas triunfales.

En la foto que ilustra esta nota, vemos a gran cantidad de fieles llevando a Jesús en la plazuela Carrión. Da la impresión que nuestro mártir estuviera observando desde su sitial la fe de nuestro pueblo minero.

El recogimiento de nuestras gentes es tal que todos los negocios permanecen con las puertas cerradas. No importa lo nublado que esté el tiempo con sus nubes plomizas y amenazantes de lluvia, la fe puede más que todas las dificultades. Las gentes muy abrigadas y emocionadas acompañan al Señor.

Durante toda la mañana triunfal, las principales calles celebran el paso alborozado del Mesías montado sobre un pollino blanco y gracioso. Aplausos, vivas y cánticos enmarcan la procesión que hace un extenso recorrido.

Terminada la fiesta, las palmas benditas son guardadas con reverencia y colocadas en las partes altas de la casa -se tiene por cierto que ellas alejan los males que los enemigos personales puedan hacer- es más, un ramo pequeño es siempre portado con fe, porque quien lo posea, estará a salvo de rayos y truenos que en esta tierra son mortales.

El ramo se utiliza también para ponerlo en manos de un agónico, ayudándole a bien morir. La bendición y milagros de estos ramos, son incontables.

Un silencio sobrecogedor paralizó a los caminantes que se miraban unos a otros con el terror reflejado en el rostro.

No había pasado mucho tiempo, cuando nuevamente el chiflido demoníaco, más penetrante y cercano, hizo encabritar a los bueyes y gemir a los perros que, instintivamente, buscaron la cercanía de sus amos.

Guiados por el viejo campesino, las gentes huyeron despavoridas hasta llegar a Chinwanyoc, en donde, advirtieron con estupor que el malhadado condenado, había acortado la distancia hasta acercárseles peligrosamente. Aterrados, protegiendo a sus niños y mujeres, los hombres siguieron corriendo por los campos desolados. Detrás de ellos, el condenado gritando con una voz cavernosa a través de sus labios colgantes como piltrafas.
- ¡Shuaycalamay!… ¡Shuaycalamay! (¡Espérenme!).

Con el corazón encabritado, saliéndose por la boca, las sienes a punto de estallar, empapados de sudor y los pies cubiertos de sangrantes ampollas, los comuneros llegaron a Hualpucará, donde lograron descansar poco tiempo, ya que el condenado, trataba infructuosamente de cruzar las aguas del río Puyosh. Aprovechando la demora del infernal perseguidor, continuaron huyendo hasta llegar a Gachir. Ellos seguían confiados al conductor de aquella masa espantada, en la seguridad de que el anciano estaba seguro de lo que hacía. Siguieron escapando y llegaron primero a Lupanjirca, y haciendo acopio de sus últimas fuerzas, arribaron a Tacuanan; de allí al pueblo.

En una demostración de gran valor y resistencia física, el anciano jefe subió al campanario de la iglesia donde vio que el condenado estaba muy cerca del pueblo. En un supremo esfuerzo, hizo doblar las campanas en un llamado apremiante para que los pobladores vinieran en su auxilio.

En tanto las campanas repican alarmadas, el condenado entraba impetuoso en el pueblo. No había avanzado mucho por la calle principal, cuando tres gigantescos perros lo atacaron en una arremetida salvaje, sin cuartel. A cada dentellada de los irascibles canes, las carnes putrefactas del condenado se retaceaban en jirones nauseabundos; sin embargo, con una saña increíble, peleaba incansable con los furiosos animales.

Entretanto, todos los habitantes del pueblo que presenciaban la desigual batalla, armados con cuchillos, sogas azadones, hoces y garrotes, esperaban el resultado de la lucha.

Transcurrido un buen rato, uno de los perros cayó muerto con el cráneo destrozado de un zarpazo brutal del proscrito del cielo. Más tarde, cayó otro con las mandíbulas separadas y, cuando el tercero cayó con el cuello quebrado, los hombres arrojaron de todos lados certeros lazos que apresaron al espectro hediondo, cuyas carnes estaban regadas en gran parte del cruento escenario.

En poco tiempo lo maniataron en tanto protestaba iracundo, cuyas palabras no podían entender porque sus labios habían caído por completo y ahora era una visión de espanto y terror.

Con prontitud asombrosa, los hombres hacinaron leña y formaron una pira donde colocaron al condenado y le encendieron fuego.

Después de un buen tiempo, en que las mujeres frenéticas atizaban la hoguera, el cuerpo del condenado quedó convertido en cenizas.
- Ya no volverá –sentenció el anciano- el fuego, lo ha purificado y estoy seguro que nuestro Señor, lo habrá recibido a su lado, porque le hemos hecho pagar por todos sus pecados.

Hecho esto, pasó a los llanos de Bombón en donde acuciado por el hambre y el cansancio–niño como era- se puso a llorar lastimeramente. Aquella neblinosa y opaca mañana, acertó a pasar por ese lugar una buena mujer del poblado de Huaychao, enjuta, pero muy fuerte a la que llamaban Pullucchacua (“Cuello de perdiz”).

Al oír el plañido, afligido, se echó a buscar y muy pronto pudo encontrar al niño cubierto con su vestido de regio “cumpi’’. Enternecida se desabrochó el monillo y con mucho afecto le dio a beber la leche materna. Fue suficiente. Contando con el cariño y los cuidados de la amorosa mujer, se hizo más fuerte y creció repentinamente en sólo cinco días hasta hacerse un hombre muy grande y bien parecido.

Sabiéndose fuerte y poderoso convocó a Yarupa (Yerupajá), cubierto de nieves eternas y vientos silbadores, y a Huancavincho (Vinchos) distante a doce leguas del anterior. Estos dos colosos, en compañía de las demás huacas y cerros cercanos, convergieron en derredor de la meseta para efectuar un chaco de vicuñas; es decir, rodearon a las vicuñas formando un cerco sin dejar ninguna posibilidad de escape.

Al final, una espectacular manada de enormes vicuñas quedó encerrada en Huirapampa.

Los animales fueron apiñados en grandes cuadrillas, Tumayricapa, envidioso de su fortaleza y habilidad, decidió hacer desaparecer al poderoso Quirumachan (Huaguruncho), un cerro tan vasto y tan alto que llegaba hasta el cielo.

Haciendo el ademán de atacar a una vicuña, torció el “lihui” y de un tajo seccionó la cabeza de Quirumachan. Es que el “lihui” del vencedor, en lugar de las tres pelotillas de plomo que se usan actualmente, tenía tres peñas enormes de desmesurada dimensión.

Cumplida esta hazaña, Tumayricapa, bajó al valle de Huánuco donde estableció una costumbre que hasta ahora subsiste entre los indios chupachos, el “cortapelo” de los niños, hembras y varones que llegaban al año de nacidos.

Para cumplir esta ceremonia, sentaban al niño –ricamente ataviado- sobre una llamativa y cómoda manta de colores que ubicaban al centro de la sala. Enseguida, era el hermano de la madre, y falta de éste, el pariente más cercano de parte de la madre el que daba la primera tijereteada cercenando las guedejas, previamente atados con cintas de colores.

Luego del tío, venían los padres y demás familiares quienes, a nombre de Tumayricapa y Tumayjanampa, a quienes invocaban para que dieran paz y felicidad al niño, iban dejando sus presentes en concordancia con el correspondiente corte de pelo.

Después de la ceremonia, se dedicaban a beber, a comer y a bailar con gran contento por el resto del día y la noche.

Los abuelos aseguran que cuando Tumayricapa tomó conocimiento que los Yanamates –tribu correspondiente a la actual doctrina de Pasco y Vicco- orgullosos de su linaje, no querían reconocer su autoridad ni obedecerle como deidad de la zona, llamó a su hermano Tumayjanampa con quien decidió dar un escarmiento a los rebeldes.

Una noche que la nieve había borrado todos los senderos, Tumayricapa y su hermano Tumayjanampa, hurtaron el más preciado carnero de la tierra (llama) del hato de los rebeldes. Enterados del robo del que habían sido víctimas, los yanamates se echaron a buscar a la llama.

Después de mucho pesquisar hallaron tres huellas: de león, de zorro y de llama. Armados con todos sus bastimentos fueron en busca de los ladrones. Luego de caminar una larga y agotadora jornada, venciendo las dificultades de la abundante nieve, columbraron a la distancia a un hombre que comía plácidamente con la hermosa llama a su lado.

Corrieron decididos a castigar a la sustracción hasta llegar al cerro denominado Jaital que era el que había tomado forma de hombre en actitud de comer harina mezclada con sebo de carnero. Al comprobar su error, los yanamates quedaron admirados por el espejismo que habían sufrido.

En eso apareció un gigantesco puma de mirada centelleante de fuego que en cada espantoso rugido que emitía, expulsaba una granizada roja por una de las ventanas de la nariz, y por la otra, escalofriante cascarrinada blanca. Atemorizados, los rebeldes gritaron por boca de su jefe:
- ¡YAY IMAPAC LLAMA Y HAN CHARCAIQUI! (¡Padre mío: ¿Por qué te trajiste nuestra llamita?!
- ¡¿CHECACHU YAYAT NIMANQUI?! (¡¿De veras me llaman padre?!) –Preguntó iracundo.
- ¡AUMI TAYTAY AUMI! (¡Sí, padrecito, sí!) –Contestó el cacique desesperado.
- ¡Si es así –tronó Tumayricapa en su lengua nativa – vuelve a tu pueblo y para que yo sepa si me dices la verdad y si de veras me obedeces lleva una llama al cerro Chuncrascayán y en los bofes del animal que sacrifiques veré si me mienten o si me quieren por su padre.

Cuando los yanamates, en cumplimiento del mandato, abrieron a la llama, Tumayricapa halló que las alas de los bofes estaban juntas, lo que significaba que los yanamates eran sinceros. Desde aquella vez, Tumayricapa los recibió por hijos y luego de encomendarles una conducta digna, se retiró con gran estrépito.

Fue así como los indios de esta gran zona adoraron a Tumayricapa y su hermano Tumayjanampa

Se construyó el nuevo local del Instituto Industrial Nº3 “Antenor Rizo Patrón Lequerica” gracias al esfuerzo desplegado por su director, Faustino La Madrid Zárate, profesores y padres de familia comandados por don Raimundo Gálvez, los que consiguieron que se haga realidad este hermoso local.

Con el andar del tiempo, los numerosos edificios comerciales que circundan la plaza, han sido remozados o transformados, ofreciendo en la actualidad una mejor disposición y un ornato acorde con los tiempos actuales. Nuestra gratitud y aplauso a los gestores de estas innovaciones para nuestra histórica plaza.

Actualmente, luce un gigantesco monumento a nuestro mártir Daniel Alcides Carrión, en sentido y justo homenaje al hombre cuyo sacrificio ha sido y será reconocido por el mundo entero, como el más hermoso sacrificio por la humanidad doliente. Con ese motivo, el nombre definitivo de esta plaza corresponde a su sacrificio. Plaza Daniel A. Carrión.